Православний клон язичництва
Час так званого добробуту, коли православна релігія і держава живуть у мирі та злагоді, насправді найгірший час для Церкви Божої.
Вхід Господній в Єрусалим – початок хресного шляху нашого Спасителя. Якщо подивитися на зовнішні соціальні причини, які привели Його до Розп'яття, то їх дві.
Перша – це бажання іудейської еліти зберегти свою владу і комфортне життя. За римських окупантів лідерам іудаїзму жилося непогано. Вони не тільки зберегли свою владу над народом, а й мали на нього величезний вплив. У тогочасному уявленні книжників Месія – насамперед вождь і визволитель євреїв від ярма поневолювачів. А якщо так, то це війна з усіма наслідками, що випливають. Це крах звичного, спокійного і забезпеченого способу життя. Після воскресіння триденного Лазаря стало зрозуміло, що Ісус не самозванець. У Нього є сила і влада згори. Як не дивно, розуміння цього привело іудеїв до рішення вбити Христа. Здавалося б, усе має бути навпаки. Якщо Він є посланцем Бога, то потрібно було б Його підтримати. Але ні, особистий спокій і безпеку вони поставили вище волі Божої. Відтоді мало що змінилося.
Друга причина також була пов'язана з розумінням місії Христа серед простого народу. Вони теж бачили в ньому Месію. А відтак – і вождя, який мав би підняти повстання та скинути ярмо римлян. Але спочатку нам потрібно зрозуміти, а за що ж вони так ненавиділи окупантів? З чим це пов'язано?
Ми бачимо, що римляни анітрохи не обмежували євреїв у їхньому бажанні сповідувати свою віру. У храмі відбувалися всі необхідні служби і ритуали. У всіх кінцях країни люди вільно ходили в синагоги. Серед неєвреїв було вже чимало прозелітів. Тобто римляни не перешкоджали іудеям навіть у їхній місіонерській проповіді. То в чому ж тоді справа? А вся справа в грошах. Від євреїв вимагалося тільки одне – щоб вони вчасно платили данину Риму. Те, що можна було б залишити собі, вони змушені були віддавати завойовникам. А це викликало ненависть і бажання скинути з себе це ярмо. Тобто тут теж ідеться не про духовну свободу, а про економічну.
Але Христос в'їжджає в Єрусалим не на коні і не з мечем у руках. Він сидить на осляті, який ніяк не міг символізувати войовничий настрій Месії. Та й слова Його проповіді не дають навіть найменшого натяку на повстання. Христос говорить про спасіння душі, про те, що Його Царство не від світу цього, про необхідність прощати кривдників і мати любов навіть до ворогів. Усе це ніяк не вписувалося в те розуміння Месії, яке виношували про Нього прості люди. І тут знову-таки приходить розчарування.
Цілком можливо, що Іуда своєю зрадою хотів мотивувати Ісуса зробити рішучий крок до повалення римської влади. Дивлячись на Його силу, владу і можливості, він думав, що Спаситель не дозволить Себе вбити, що Він підніме народ і за допомогою Божою радикально змінить хід історії. Але сталося зовсім інакше. А Іуда, зрозумівши, що зробив страшну помилку, вирішив накласти на себе руки.
Як ми знаємо зі Священної історії, потім християни чекали дуже швидкого повернення Христа з Неба назад на землю. Вони продавали свої будинки, землі, маєтки, роздавали все жебракам, жили особливою комуною, будучи впевнені в тому, що ось-ось, ще зовсім трохи – і Господь прийде судити світ. Апостол Павло, підтримуючи цю точку зору, також навчав того, що «не всі ми помремо, але всі змінимося раптом, в одну мить, за останньої сурми; бо пролунає гомін, і мертві воскреснуть нетлінними, а ми змінимося» (1 Кор. 15: 51-53). Він був упевнений, що хтось, можливо, і встигне померти природною смертю, але будуть і такі, хто застане пришестя Христа, ще перебуваючи у своєму тілі.
Але Спаситель все не приходив, а роки йшли, гоніння на християн посилювалися. Тоді християни вирішили, що коли Христос до них не йде, то вони самі до Нього підуть. Дедалі більше людей прагнули закінчити життя мучениками. З'являються умовляння церковної влади, які закликають вірян стримувати свій запал мучеництва. І ось від часу Воскресіння Христового минули вже не десятки, а сотні років, і до християн, які чекали на Друге пришестя, в дім постукала «релігія».
У книгах з історії цю подію зазвичай описують як торжество православ'я над еллінізмом і язичництвом, як перемогу віри над ідолослужінням. Як би не так. Насправді навіть після того, як християнство стало спочатку дозволеною, а потім і державною релігією, у житті імператорського двору, чиновників і простого народу нічого по суті не змінилося. Змінилися тільки назви богів і деякі особливості релігійного культу. Такою ситуація залишається і донині.
Ті, хто раніше демонстративно молився Зевсу – Юпітеру, тепер моляться Христу. Хто молився Венері – Афродіті, звертаються до Богородиці. Далі цей пантеон став розвиватися. Молитви за здоров'я приносять уже не Ескулапу, а Пантелеімону, за успішну торгівлю замість Меркурія стали просити Спиридона, за тих, хто мандрує морем, – не Посейдону, а Миколі Чудотворцю і т.д.
Людям, які звикли жити в православній традиції, ця точка зору здається дивною. Адже ми знаємо, що Христос – це наш шлях і мета всього нашого життя. Матінка Богородиця – перша Помічниця на цьому шляху. Святі дають нам приклад того, як потрібно жити. Але насправді так вважають і так живуть далеко не всі. А більшість із тих, хто був охрещений у православ'ї, продовжують сповідувати те саме язичництво, яке було до пришестя Христа у світ. Просто дещо змінилася специфіка цього культу. Якщо для церковних людей Бог – сенс і мета їхнього життя, то для православних язичників Він – лише засіб для вирішення земних проблем.
Від Міланського едикту і до наших днів православна віра існує ніби у двох статусах. У формі православної релігії і у вигляді православної Церкви. При тому часто релігію називають Церквою, що сильно спотворює саму суть нашої віри.
Православна релігія в державі виконує ті самі функції, що виконувало свого часу і язичництво.
Головний сенс її існування – забезпечувати потреби правлячої влади, благословляти її починання, виправдовувати беззаконня, закликати допомогу небес на всі починання, як добрі, так і злі. А для простого народу – задовольняти те, що називається релігійним інстинктом, і лякати карами Божими за непослух владі, бо вона від Бога встановлена.
Православна Церква під час розквіту православної релігії в'яне і живе, перебуваючи глибоко в тіні, топчеться ногами чиновників як від влади, так і від релігії. Духовне життя йде в корінь, воно живе всередині душ, які щиро шукають Бога і перебувають у безперестанній молитві. Ситуація змінюється, коли держава дає розлучення православній релігії і починає її гнати. Тоді від православ'я, як чорт від ладану, починають тікати ті, хто раніше називав себе християнами. Саме тоді на поверхню проступають справжні обриси Церкви Христової.
Так Бог проводить ревізію – що являє собою та чи інша Помісна Церква. Час так званого добробуту, коли православна релігія і держава живуть у мирі та злагоді, насправді найгірший час для Церкви Божої. У цей період вона вбирає в себе отрути цього світу і стає, по суті, антиподом православної Церкви, її глибоким виродженням і профанацією. І тільки за часів гонінь і переслідувань Церква оновлюється і починає жити надією і глибокою вірою в Бога, не покладаючи свою надію на сильних світу цього.
