Хрест і страх
Недільна проповідь у Неділю Хрестопоклонну.
До Крестопоклонної неділі до кожного Великого посту приурочено євангельське читання про крестоношення: «Хто хоче йти за Мною, нехай відречеться від себе, візьме свій хрест і слідує за Мною, бо хто хоче зберегти свою душу (життя), той втратить її, а хто втратить її ради Мене і Євангелія, той збереже її». Далі йдеться про те, що немає цінності в світі більшої, ніж душа людини. До слів про необхідність співвмирання з Христом для того, щоб з Ним воскреснути, приєднуються слова про сором сповідувати Христа. Хто буде соромитися Христа «перед родом цим перелюбним і грішним», того посоромиться і Христос, коли буде судити світ (Мк. 8:34-9:1).
Отже, Спаситель стверджує неминучість гонінь (внутрішніх або зовнішніх) і вказує на їхню причину – ненависть світу до Бога. Людина, як правило, відвертається від Христа через сором (не хочу бути не таким, як усі) і через страх (тяжкість і болісність несення хреста). Сором сповідувати Бога в даному випадку також є різновидом страху. Це страх бути незрозумілим, відкинутим, осміяним, зганьбленим тощо. Отже, страх – це головний інструмент, за допомогою якого диявол веде боротьбу з християнами.
Справді, якщо ми уважно подивимося на те, чим були спокушувані відлюдники, починаючи від Антонія Великого і закінчуючи сучасними пустельниками, то побачимо, що це був, в основному, страх і ті страждання, які були з ним пов'язані.
Біси являлися в образі різного роду звірів, били святих фізично, як це було з Йосифом Ісихастом, лякали різними видіннями, як ми читаємо про це в описі життя Клеопи Румунського тощо. Під час гонінь страх мук також був головним інструментом примушування християн відректися від віри. Тому нам важливо вивчити природу нашого страху, проаналізувати його мотиви і корені, щоб зрозуміти, як з ним боротися і що робити, коли виникають такого роду спокуси.
Відчуття страху закладене в людині Богом. Адам мав його ще в раю.
Він чув заповідь Господа про невкушення від дерева пізнання добра і зла, і попередження про те, що якщо заповідь буде порушена, то він помре. Отже, і в кожному з нас присутня сила тяжіння до сущого і жах перед безоднею небуття. Відповідно, людина прагне до того, що зберігає її життя, і уникає того, що може його зруйнувати. Це те, що ми називаємо інстинктом самозбереження. І якби ми жили в Раю, він би нас оберігав від зла, яке може погубити нашу душу.
Але ми живемо не в Раю. Ми з нього вигнані в цей світ, а в душі у нас живе ад. Відчуття страху залишилося, але воно замість того, щоб діяти в нас за своїм прямим призначенням – уберегти душу від зла, діє в нас спотворено. Наш страх тепер пов'язаний не з Боголюбством, а з самолюбством і саможалістю. У всіх випадках страх виявляє нашу прив'язаність до світу і його благ. Навіть страх смерті в нас працює не як страх втратити життя (чим по суті є для нас Бог), а страх втратити можливість п'ятьма почуттями доторкнутися до цього світу і триматися за його радощі. Ми також боїмося втратити близьких, тому що будемо позбавлені можливості спілкування з ними. І плачемо не рідко не про них, а жаліючи себе.
В одному з повчань старців є такий діалог учня з учителем:
Учень: «Чому страх керує мною, як тільки я виходжу вночі один?»
Старець: «Тому, що для тебе життя цього світу все ще має цінність».
Такий страх суперечить розуму і є гріховним фантомом істинного страху. Страх втратити Бога у нас мутував у страх втрати падшого буття. Хоча ми і несемо в собі знання про неминучість нашої смерті. Іоанн Лествичник пише про те, що «хто служить Богу – боїться тільки Бога, а в кому немає страху Божого, той і власної тіні боїться». Ложний страх, мімікруючи під друга, насправді є нашим вбивцею, відводячи нас від істинного життя.
Паливом для дії ложного страху є невірство і маловірство. Якби людина мала істинні уявлення про чуттєвий світ, до якого вона так фанатично прив'язана, і про світ духовний, який не такий очевидний, але значно більш реальний, ніж світ земний, вона б так не боялася ні за своє життя, ні за своє здоров'я.
Деякі святі Отці розглядають ложний страх як одну з форм людського безумства.
Якщо припустити, що ті чи інші події з нами неминуче повинні статися, то навіщо проявляти безглузде занепокоєння, від якого нічого не залежить? При цьому Отці вказують на дуже важливий інгредієнт нашого страху, за допомогою якого він посилюється і множиться – це наша уява.
Саме завдяки уяві наші страхи набувають неосяжних розмірів. Уява передбачає те, що, як їй здається, повинно статися, вона малює нам страшні картини майбутнього, передбачає жахливі прогнози, роздуває паніку тощо. Людина гине від страху набагато швидше, ніж від того, що за цим страхом може послідувати. Страх перед тим, що, як людині здається, повинно статися, здатний довести людину до самогубства, і саме в ньому головна причина більшості суїцидів. Ложний страх – найгеніальніший художник, найкращий у світі фантаст і неперевершений сценарист. Навіть при об'єктивній мотивації він здатний з мухи виліпити слона і переконати нас у його реальному існуванні.
Найближчою пристрастю, з якою пов'язаний ложний страх, є гордість. Невміння зі смиренням прийняти ту чи іншу ситуацію, яка часто виникає незалежно від нас, викликає в нас страх. «Горда душа є рабом малодушності» (Іоанн Лествичник).
Святі Отці неодноразово підкреслювали здатність гріха викликати страх під виглядом тривоги чи жаху тим сильніше, чим менш ясно людина усвідомлює свій гріх. Тому блаженний Діадох Фотикійський радить як ліки від страху сповідь навіть мимовільних гріхів.
Все це робить страх найкращим союзником світу бісівського, який, маніпулюючи нашою свідомістю та уявою, змушує впадати в малодушність, зневіру, а то й розпач.
Малодушність – це хвороба душі. Вона є сильним її подразником.
Як правило, малодушність виявляє себе в протиприродній поведінці, яка не відповідає тому, як має поводитися людина насправді. Вона зводить людину з розуму, встановлюючи над нею жорстоке панування. Вона часто паралізує діяльність душі, придушуючи волю. Саме тому дияволу так важливо викликати цей стан у людині, щоб нав'язати йому свою модель поведінки.
У будь-якому випадку, малодушність завжди ознака зневіри. Бути малодушним означає не довіряти Богу, який завжди думає про людину, і без Його волі навіть волосся не впаде з нашої голови. Той, хто здобув благодать, долучився до сили Святого Духа, не може нічого боятися. Маючи абсолютну віру в Бога, він прийме все, що відбувається з ним у житті з мирним серцем і спокійною душею. «Навіть якщо небо впаде на землю, не здригнеться душа моя», – каже авва Агафон.
Маючи правильні уявлення про природу хибного страху, його витоки та причини, що призводять до його появи, нам легше буде боротися з ним і припиняти його руйнівні дії. Насправді, Хрест Христовий легкий для тих, хто лагідний і смиренний серцем. Це і є стан мужності і безстрашності, який дає нам сили виконувати заповідь, про яку ми чули в цьому євангельському читанні – взяти свій хрест і слідувати за Христом.
