Вечери любви: немного об агапах прошлого и настоящего
Многие из нас не раз слышали слово «агапа». Возможно, кто-то даже имеет общее представление, что это. Но тема эта весьма не простая, а потому поговорим о ней подробнее.
Ага́па (от др.-греч. ἀγάπη – «любовь») или вечеря любви в I–V веках н. э. – вечернее или ночное собрание христиан для молитвы, причащения и вкушения пищи в воспоминание Иисуса Христа. Это сухое определение понятия агап. А для того чтобы понять суть и причины возникновения агап, нужно знать, чем жили первые христиане сразу после Вознесения Христа.
Это было время эсхатологических* надежд. Тот, кто становился членом Церкви, действительно перерождался: неверие и малодушие оставляли его, он полностью устремлялся к горнему. Христиане искренне ждали скорого Второго Пришествия Спасителя. Они, в отличие от нас с вами, самым реальным образом ощущали себя гражданами Нового Иерусалима, членами Царства не от мира сего. При таком отношении первые христиане отказывались принимать идею хоть какого-то устремления к земному миру, потому вся их деятельность преимущественно имела два ярко выраженных направления: служение Богу и служение ближнему. Выражением этих устремлений и стали так называемые вечери любви или агапы, центральное положение в которых занимало совершение Евхаристии.
Первые свидетельства об агапах мы можем встретить на станицах Нового Завета: «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах», – пишет апостол Лука (Деян. 2, 42). Чуть позже апостол Павел уже укоряет некоторых членов коринфской общины за злоупотребление: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить?» (1 Кор. 11, 20-22). Из этих слов видно, что целью этих собраний был не просто совместый прием пищи, утолить голод и жажду можно и дома. Основной и главной целью вечерей любви были как раз упомянутое служение Богу и ближнему.
Первые христиане отказывались принимать идею хоть какого-то устремления к земному миру, потому вся их деятельность преимущественно имела два ярко выраженных направления: служение Богу и служение ближнему.
Этот же вкравшийся порок у первых христиан находит свое порицание и у апостола Иуды, который пишет, что злоупотребляющие своей обеспеченностью «бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд. 12). Есть и другие места Священного Писания, где идет речь о Евхаристических собраниях и возникающих на них проблемах, но в общем и целом проблема понятна.
За границами Нового Завета упоминание об агапах находим в таком письменном памятнике христианской древности, как «Дидахе». В девятой и десятой главах этого сочинения помещены слова читавшихся на вечерях евхаристических молитв:
«Что же касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: Благодарим Тебя, Отец наш, за святую лозу Давида, Отрока Твоего, которую Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Относительно же преломляемого хлеба: Благодарим Тебя, Отец наш, за жизнь и ведение, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки! – и чуть далее читаем, – После же насыщения благодарите так: Благодарим Тебя, Отче Святый, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение и веру, и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Иисуса, Отрока Твоего; Тебе слава во веки».
Еще стоит сказать об одном интересном факте. Сегодня христиане причащаются натощак. А вот на агапах вкушение Тела и Крови Христовых изначально совершалось после вечери. Но была еще и другая практика, когда сначала христиане причащались Тела, затем вкушали пищу и в конце трапезы потребляли Кровь Господню. Свидетельством тому служит, например, последование крещальной литургии священномученика Ипполита Римского, согласно которому новокрещеные приобщались Тела, затем вкушали воду, молоко и мед, и только потом – Кровь.
Обычай всегда натощак приступать к таинству Евхаристии утвердился ко второй половине II века, а вот формально он был закреплен лишь постановлениями Гиппонского и Карфагенского соборов, соответственно, 393 и 419 гг. В результате христиане стали проводить трапезы после Причастия, хотя в некоторых общинах Александрийской Церкви вкушение вечери до Евхаристии сохранялось вплоть до V века.
Вкушение Тела и Крови Христовых изначально совершалось после вечери. Но была еще и другая практика, когда сначала христиане причащались Тела, затем вкушали пищу и в конце трапезы потребляли Кровь Господню.
В апокрифических «Деяниях Фомы», датируемых III веком, понятия агапы и Евхаристии уже различаются, т.е. к этому времени агапы выделяются в отдельный чин. Временем совершения Евхаристии все чаще становится утро, хотя вечерние литургии все равно остаются, о чем свидетельствует даже современный Типикон. А вот вечери любви по-прежнему проводятся при закате солнца. Из сочинений священномучеников Киприана Карфагенского, Ипполита Римского, а также Оригена и Климента Александрийского мы узнаем, что агапы устраивались в воскресные дни при участии всех членов общины и под председательством епископа. Главной их целью было общение христиан и помощь бедным.
Также нужно сказать, что во II-III веках формируется два новых вида агап: поминальные и благотворительные. Первые совершались на гробницах мучеников как воспоминание об их подвиге. Подробное описание этих трапез содержится, например, в таком раннехристианском письменном памятнике, как «Деяния апостола Иоанна».
У Климента Александрийского находим критику данного рода собраний, как некое подражание языческим традициям, которые он называет «посвященной демонам трапезой». Однако его преемник на посту александрийской школы Ориген пишет о поминальных трапезах следующее: «Мы совершаем память святых и родителей наших; также чествуем память друзей, умирающих в вере, как радуясь о их упокоении, так и самим себе испрашивая праведной кончины в вере… чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души, память которой совершается, а для нас пред лицом Бога было благоуханным запахом».
Поминальные агапы совершенно были не похожи на те безобразия, которые сегодня народ устраивает на кладбищах.
Поминальные агапы совершенно были не похожи на те безобразия, которые сегодня народ устраивает на кладбищах. Блаженный Августин упоминает, что все ограничивалось вкушением небольшого количества пищи и вина, а остальные продукты раздавались нищим. Самое важное – это то, что из поминальных агап развилось два вида богослужения: в честь святых и заупокойные чины.
На вечерях любви всегда находилось место для благотворительности, однако второй из обозначенных видов агап имел свои особенности. Здесь идет речь о том, что отдельные богатые христиане на свои личные средства специально устраивали благотворительные трапезы для пропитания неимущих членов общины. Чаще всего это были вдовы. При этом участие в вечере самого благотворителя было необязательным. Более того, как правило, состоятельные христиане в данном случае старались остаться неузнанными, чтоб их добродетель не вызвала похвалы у людей.
Постепенно злоупотребления на агапах стали набирать все большую силу. Это и чревоугодие, и неумеренность в потреблении вина, и крики, и многословия, и смех. Отчасти эти пороки христиан послужили причиной обвинений их со стороны язычков в безнравственности. В итоге уже святитель Иоанн Златоуст говорит об агапах с пренебрежением, а святитель Амвросий Медиоланский данный термин употребляет для обозначения добродетели милосердия по отношению к бедным.
К середине IV века агапы утрачивают свое значение. С конца V столетия уже нет никаких свидетельств существования агап на христианском Востоке, однако некоторые исследователи по косвенным признакам предполагают, что данная традиция сохранялась в некоторых деревнях, по крайней мере, еще на протяжении ста лет.
Рассуждая сегодня об агапах, мы с теплотой вспоминаем христианскую древность, но нам никто не мешает возрождать их в удобном для нас виде. Конечно, о совершении Евхаристии здесь не может быть и речи, но вот общение христиан одной общины, совместные благотворительные проекты – прекрасная возможность стать ближе друг другу и помочь тем, кто реально в этом нуждается.
