Не нужно бегать за тенью или убегать от нее
Воскресная проповедь.
Житие Марии Египетской, которое мы вспоминаем на этой неделе, является для нас наглядным пособием, как может действовать благодать Божия. История жизни преподобной учит, что нет такой глубины греха, из который Бог не смог бы вытащить человека. Лишь бы сам человек дал на это согласие.
В нас есть некая потаенная глубина, недоступная для греха. Это основа домостроительства Божия. Эта основа неизменна. Истинная личность не имеет возраста, пола, национальных особенностей и генетической наследственности. Это все периферийные свойства – преходящие, земные, изменяемые. Тем не менее, благодаря тому, что душа может меняться, у нее есть возможность исцеляться от греховных болезней, пока она находится в земном теле: «Если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4: 16). Смысл жизни в том и заключается, чтобы положительная динамика этого обновления ни прекращалась ни на минуту. Среда обитания, искушения и испытания, судьба каждого отдельного человека и целого народа являются теми инструментами, которыми оперирует Бог, устраивая наше спасение.
Эгоист, который живет внутри нас, наоборот, стремится к статике покоя и беспроблемного благополучия. Он боится любых перемен, которые могут это благополучие нарушить. К тому же самому стремится и закостеневшая в своем обрядовом благополучии религиозность. Ей нужна приземленная стабильность доходов и власть, которая эти доходы обеспечивает.
Спасение возможно в том случае, если обновленная благодатью душа, отвергнув эгоизм, сможет войти в свой дух, где ее ждет любящий Христос. Спаситель ждет нас не на небе, а в нашем собственном духовном сердце, простирая оттуда к нам свои объятия.
Все происходящее в мире подобно сну. Мы спим и видим себя гражданами какой-то страны, мужчиной или женщиной; в этом сне мы занимаем какую-то должность, с чем-то боремся, к чему-то стремимся.
Но вот приходит смерть – и сон заканчивается. Человек просыпается и стряхивает с себя кошмары этого сновидения. Есть ли в этой жизни хоть что-то настоящее? Да, есть. И спрятано оно где-то глубоко внутри нас самих. Там, где живет наш дух, который является посторонним наблюдателем всего, что с нами происходит. Он не испытывает боли, у него нет мыслей и эмоций, он смотрит на нас оценивающе, как бы со стороны.
А душа в это время, увлекшись земным сновидением, играет навязанную ей роль. Она радуется, плачет, желает, увлекается, страдает, погружаясь с головой в текущие скоропреходящие события. Из мгновений этих событий соткана наша земная биография. Но все эти чувства и переживания есть не что иное, как ловушка ума. Радости и разочарования, горе и счастье – это состояния скоропреходящие и нестабильные. Гоняться за хорошим и бегать от плохого – это все равно что пытаться догнать свою тень или убежать от нее. Все переживаемое нами находится только в нас самих. Долгожданный покой, к которому так стремится душа, пытаясь найти его вовне, находится внутри.
От чего страдает душа? От непостоянства, страхов за будущее, переживаний, происходящих в настоящем, от того кошмара, в который часто превращается наша земная жизнь. Но все они так или иначе связаны с тем, на что направленно наше внимание. Все мы сейчас переживаем за страшную войну на нашей многострадальной Родине. Но стоит только появиться, например, острой до невыносимости зубной боли, как мы тотчас почти забудем о войне. Она как была, так и останется, но все наше внимание будет сконцентрировано на личной боли, которую мы переживаем в данный момент. А если бы не было этой боли, можно ли было бы направить внимание на что-то другое? Думаю, что да, можно. Все зависит от воли и того смысла, который человек вкладывает в свою жизнь.
Самый тяжелый груз, который сложнее всего перетаскивать с одного места на другое, – это внимание. Если его удастся направить с внешнего к внутреннему, то в жизни все начнет меняться. Дьявол и мир начнут ослаблять свою хватку и вынуждены будут выпустить такую душу из своих смертельных объятий. Вся сила их челюстей только в одном – нашем внимании ко всему тому, что происходит в мире с нашим телом. Свобода во Христе станет истинным раем еще здесь на земле, если мы перестанем уделять так много внимания внешнему, а сосредоточимся на внутренней жизни. Тогда мы с любовью прижмем к груди святое Евангелие и скажем Христу вслед за апостолом: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6: 68).
Если из внешнего христианства мы не придем к внутреннему, то так и останемся жить в православном заповеднике.
Заповеднике, обильно украшенном декорациями из краски и камня, с замечательным церковным пением, развитой литургической системой богослужения, древними традициями, преподобными отцами и высокопреосвященными архиереями, так мило заигравшимися в средневековый этикет. Мы будем богатеть знаниями и мыслями, с ними связанными. Но приобрести ту нищету, которая делает нас причастниками Царства Небесного, нам так и не удастся.
Когда наш ум погружен в стихии этого мира, он врастает в него и воспринимает физическую смерть как страшную трагедию и катастрофу, а не как дверь, ведущую в родные обители. Такой человек всего себя растворяет в житейских мелочах, заботах о хлебе насущном, о детях, внуках, работе, бытовых потребностях и глубоко переживает все, что с этим связано. Его, ум как заведенные часы, кружится над своим маленьким гнездышком земного мира, пока не закончится завод и не остановятся стрелки.
Но мир и все дела, что в нем, сгорят. Вкладывать в него всю силу и энергию души – дело неблагодарное. Понимая, что так или иначе мы идем в ту землю, из который созданы, и нам все равно придется все здешнее оставить, душа начинает задумываться о настоящем. Эти размышления приводят ее к тому, что нужно подавать Богу сигнал бедствия. Звучит этот сигнал так: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Это как постоянно включенный маячок человека, который днем и ночью взывает о помощи.
Мир – клоун, лжец, фокусник, который ворует время жизни, водя нас за нос. Все, что, как кажется, у нас есть, он в любую минут может отнять, и мы останемся ни с чем. Нельзя отнять только благодать, но мир и дать ее не может. А все остальное он дает только ради того, чтобы потом посмеяться над нашими слезами. Самым непостоянным местом, в котором ежесекундно происходят изменения и перемены, является наш ум. Когда он утихает и успокаивается, человек начинает чувствовать свое духовное сердце, которое кротко и смиренно живет в самой глубине нашей личности. В этом сердце утихомириваются все переживания, тревоги, тонут мысли. В его великом безмолвии живет свет Божественной любви.
Внимание ума к умному деланию, мужество и решимость – главное в духовной жизни.
Главный враг нашего спасения – самость, или эгоизм. Это паразитическое новообразование, которое не дает нам возможности жить полнотой небесной благодати. Оно пресекает даже малейшую попытку изгнать себя из души. Ум оплетается туманом помыслов и мечтаний. Сердце – гнусными страстями и стремлением к удовольствиям. Больше всего наша самость боится смиренной покаянной молитвы и полного безусловного доверия Богу.
Мыслями Бога не познаешь. Знания – это не тот инструмент, с помощью которого происходит богопознание. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 24), и познают Его сердцем, потому что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).
Когда в духовном сердце исчезает ум, то вместе с ним исчезают и его мысли. Когда исчезают мысли, сердце начинает жить Божественной благодатью. Утвердившись в благодати, такое сердце делается земным раем, единым с Царством Небесным.
Где тогда земля с ее бедами и горестями? Где небо с его восходами и закатами? Везде и всюду тогда нескончаемо сияет Единый Бог Иисус Христос, Которому слава во веки.
