Глубже, чем Марианская впадина
Воскресная проповедь.
Крест ставит человека перед выбором. Нужно или решиться на бегство из дьявольской тюрьмы и спасаться, или же доживать жизнь эгоистом. «Бегающий скорбей, бегает своего спасения», – так учат святые отцы. Собственно говоря, других вариантов спасения для нас уже и не осталось. На продолжительные ночные бдения, строгую аскезу, отрешения от всего имущества вплоть до полной нищеты, смиренное приятие поношений, оскорблений и укоров мы уже стали не способны. Остается одно – терпеть то, что Бог нам Сам посылает для нашего же блага.
Каждый раз, когда мы хоть в какой-то мере отвергаем свой эгоизм, мы подымаемся на ступеньку выше. Гордый собой, сильный, упрямый эгоизм всегда живет внешним миром, а наш дух находится только внутри нас самих. Поэтому мудрые духовники советуют также и мирянам приучать себя к тому, чтобы постоянно возвращать ум в сердце; предаваться внутренней Иисусовой молитве вначале по полчаса утром и вечером, потом по возможности несколько больше, и какую-то часть ночи. Может случиться так, что со временем ум уже сам не захочет покидать полюбившуюся ему сердечную обитель.
Эгоист живет в уверенности в том, что без мыслей он не сможет сделать ни шагу, что душа просто обязана им подчиняться. Отсюда вера в то, что физическое тело есть некий центр вселенной и смысл нашего существования. То, что на самом деле вечно, целостно и прекрасно, мысль понять не может, потому что осознает лишь земное, материальное. Только при успокоении души от волнения помыслов через прозрачную гладь сознания начинает просвечивать настоящее, то, что есть нашим истинным бытием.
В земном царстве всему глава – ум, в небесном – Бог. Или мы свою жизнь строим согласно «логике и здравому смыслу», или отдаем ее без остатка Промыслу Божию, чтобы Он Сам управлял ею по Своей воле.
Какие наши мысли, таков и мир нашей жизни. Поэтому нами управляет страх. Мы боимся за свою жизнь и жизни наших родных, мы боимся страданий, смерти, боли, нищеты, одиночества. Это не считая мелких страхов и опасений, которые бегают по нашему мозгу, как тараканы по студенческому общежитию. Нам хочется эвакуироваться, сбежать, сойти с этой безумной планеты, укрыться в каком-то тихом, спокойном, безопасном месте, где нам ничего не будет угрожать. Хотя мы понимаем, что в физическом мире такого места нет и быть не может.
Но интуиция все же дает нам правильную подсказку. Такое место есть, и оно находится внутри нас самих. С одной стороны, нам не нужно никуда ехать; вот оно – прямо здесь, рядом, в сердце. С другой стороны, это место бесконечно далеко от нас. Донырнуть до него сложнее, чем до Марианской впадины. Но те, кому удалось найти это место покоя, говорят, что они родились заново в Боге. Поэтому у них уже нет никакой зависимости от изменчивости бытия мира, нет ни малейшего страха, потому что «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин. 5:5).
Как так может быть? Как это можно быть независимым от собственного тела, от переменчивости событий, он тех бед и несчастий, в которые нас ввергает шумное житейское море. Я не знаю, у меня нет такого опыта. Но если я правильно понял тех, у кого он есть, то броня их души – священное бесстрастие и умственное безмолвие. Боль, физическая или душевная, никуда не девается, они ее переживают так же, как и мы. Но делают это тихо, мирно и спокойно, зная, что всему в мире есть конец. Все с этими людьми происходит, как и со всеми остальными, кроме одного – у них нет искушений. Несчастья, беды, болезни – все это есть, но нет того, что так нас волнует, а потом ввергает в уныние, отчаяние, злость, негодование и проч. Остается только крест в чистом виде.
Это то, о чем учил Христос, говоря: «Научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). А вместо волнения и страстей – великий покой; среди моря беспокойства – тихая гавань сердца, куда хочется все время сбежать.
Эти праведники ровно, спокойно, доброжелательно и с любовью относятся ко всем людям без различия, не имея личных привязанностей и предпочтений. Они обрели вечную жизнь в вечном Боге, так что любые страхи потеряли над ними всякую силу. Заживо умерев, они замертво родились для новой жизни еще здесь на земле. Чем глубже их ум вошел в сердце, чем больше их души слились со своим духом, тем сильнее благодать Божия стала действовать и преображать их. Теперь и они могут смело сказать: «Смерть, где твое жало; ад, где твоя победа?» (1Кор. 5:55).
Дьявол правит душой, сидя на троне нашего эгоизма. Он повелевает нами гордо, как хозяин, правит, как власть имущий. Внимание нашего ума приковано к нему, в руках у этого повелителя вожжи наших мыслей.
С чего начинается самая страшная война и самое мелкое преступление? С мысли, возникающей в человеческом мозгу, которую он всегда принимает, как свою собственную. Ум не может существовать без помыслов. А помыслы не могут продержаться даже одного мгновения без внимания. Внимание к мыслям есть сила ада, противоположная благодати. Чем более развит ум, чем изощреннее интеллект, чем больше накопленных знаний, тем сильнее магнетизм внимания, тем крепче власть дьявола над человеком. Ум состоит из волокон помыслов.
Как в Марианскую впадину не может проникнуть с поверхности даже самый маленький пузырек воздуха, так и в сердце человека не может спуститься ум, имеющий хотя бы малейший волосок мысли. Внимание, удержанное внутри сердца, избавляет ум от помыслов. Трон эгоизма начинает таким образом постепенно расшатываться, а потом обрушивается полностью. Отречение от эгоизма и есть бесстрастие.
С эгоизмом невозможно договориться. Кому-то вечерний лес может показаться угрожающим, а кому-то прекрасным. Лес один и тот же, а наш ум делает его либо страшным, либо чудесным. Когда нет покоя в душе, то и самое спокойное место на Земле будет беспокойным. Раздражение и недовольство превращают в ад даже самые прекрасные месте на планете. Но эгоизм отличается крайней нестабильностью. Ни одно его состояние не может длиться долго. Хорошее настроение он удержать долго не может, плохое не в силах остановить.
Только бесстрастие может удержать человека в ровном состоянии без амплитуды скачков вверх и вниз. Чем больше эйфории и восторга в душе, тем больнее потом будет падать в пропасть разочарования. Нам кажется, что для обретения счастья нужно изменить мир или власть, которая правит страной, или уехать жить за границу, а может, заработать много денег и т.п. Но для того, чтобы не обжечься, идя по раскаленной солнцем дороге босыми ногами, нужно не асфальт остужать, а обуть обувь на толстой подошве. Так и с бесстрастием, человек может жить где угодно, в какие бы обстоятельства не попал.
Часто, попав в сложные условия жизни, мы начинаем озлобляться, ненавидеть или впадать в уныние и ропот. А нужно лишь одно – терпеливое, спокойное несение креста.
«Будь воином Христовым, а не дезертиром. Нет таких обстоятельств, которые невозможно было бы преодолеть с Христовой благодатью. Это великая Божественная сила, которая дана христианину. Ею побеждай все обстоятельства и преображай их в духовную свободу, в благодатную независимость от всего мирского. В твоем духовном сердце нет места для страха, отчаяния или уныния. В нем живет Сам Христос со Отцом и Духом Святым. В нем обитает Пресвятая Богородица со всеми апостолами. Там пребывают все святые и преподобные. Никогда не забывай об этом» (Старец Симон Безкровный).
Ошибка наша в том, что мы часто спорим со своими мыслями. Мы надеемся себя уговорить. Но так не бывает, чтобы одна мысль победила другую. Мысленные споры только усилят помыслы. Сколько ни думай, как избавиться от мысли, таких мыслей будет еще больше. В них ум увязает, как муравей в варенье. Единственный способ справиться с этой бедой – научиться полному бесстрастию не только по отношению к мыслям, но и к самому процессу мышления. Так подвижники переходили из мира мышления в мир Божией благодати.
Хорошее дано нам от Бога навсегда, а нехорошее – временно, чтобы мы исправили свои ошибки. Хорошее – это святая любовь, к которой приводит бесстрастие. Без него любовью будут именоваться только эгоистические привязанности. Стяжать Божественную, удивительную, вечную любовь – единственная цель, ради которой мы родились в этот мир. Время – цена, которой мы оплачиваем свое спасение. Как его правильно потратить, зависит от нас и от нашего бесстрастия. А обретение спасения – это уже не наше дело, а благодати и милости Божией.
