«Если мы, греки, молчим о репрессиях против УПЦ, какие же мы христиане?»

Священник и богослов Патрской митрополии Элладской Церкви Анастасиас Гоцопулос – один из немногих в греческом мире, кто возвышает голос в защиту истинного положения дел в Украине. В 2022 году он написал книгу «Вклад в диалог по Украинской автокефалии», в которой показывал, что «автокефалия» для схизматических групп Украины была ошибкой, которая не только не привела к излечению раскола, но вызвала разрушительные процессы в мировом Православии. О. Анастасиас в развернутом видеоинтервью рассказал СПЖ, как из Греции выглядит украинская ситуация сегодня, знают ли в Элладской Церкви о репрессиях против УПЦ, можно ли без главы Фанара провести Всеправославный Собор, как понимают в Православии 13-е, 14-е и 15-е правила Двукратного Собора о поминовении патриарха и затронул многие другие темы, которые сегодня волнуют православных.

– Отец Анастасий, спасибо, что согласились поговорить с нами, с православными Украины. У нас есть некоторые вопросы. Первый из них – что такое единство Церкви? Как его нужно понимать и в чем оно выражается? И насколько такое единство предполагает административное подчинение?

– И я Вас благодарю, отец Тарасий, за особую честь, которую Вы мне оказываете, и возможность, которую Вы мне даете, поговорить с Вами и через Вас поговорить с православными Украины, верными православными Украинской Церкви, которые сейчас проходят через тяжелое двойное искушение.

С одной стороны – это война, которую ведет Россия на территории Украины и последствия которой ощущают все православные страны. С другой – искушение, которое может быть даже большим, чем война. Это разделение и раскол, а также гонения, которые претерпевает УПЦ со стороны тех, кто только называет себя православными христианами. Я хочу, чтобы Вы передали мою поддержку и уважение Блаженнейшему Митрополиту Киевскому Онуфрию, Священному Синоду и всем верным Украинской Православной Церкви. Мы благодарим их за их мученичество и свидетельство веры.

Относительно единства Церкви, мы можем сказать, что оно касается непосредственно самой Ее сути. Одно из четырех качеств Церкви, о которых говорится в Символе Веры, – это Ее единство. Почему единство Церкви является таким серьезным вопросом? Потому что Церковь – это Сам Христос. Как говорят святые отцы, Христос, Который продолжает существовать сквозь время, сквозь историю, в веках. Апостол Павел и все богословы подчеркивают, что Церковь – это мистическое Тело, у Которого глава – Христос, а члены – все мы, верующие. От начала веков и до конца времен.

Поскольку может быть только одно Тело Христово, у Которого может быть лишь одна Глава – Христос, то и единство Церкви затрагивает само Ее существование. И Христос нам говорит, что Он есть Путь, Истина и Жизнь. Дух Святой, который является душой Тела Христова, Самим Господом назван Духом истины. Первым признаком единства Церкви является единство вокруг Истины. То есть вера, однажды переданная святым, как говорит нам апостол Иуда, является первой отличительной чертой Церкви. Все православные христиане на протяжении веков имеют одну и ту же православную веру. Это апостольское учение, чистоту которого отцы и святые нашей Церкви сохраняли многими трудами, а то и ценой собственной жизни.

Второй элемент, раскрывающий единство нашей Церкви, – это богослужение. Это единство очень хорошо и символично изображено на святом дискосе во время проскомидии на Божественной литургии. В центре – Христос в виде Агнца, справа от него – Пресвятая Богородица, слева – чины ангельские и все святые, торжествующая, прославленная Церковь, Господь наш и все святые. Перед Торжествующей Церковью на дискосе располагаются частички за усопших и всех нас, живых, которые образуем воинствующую Церковь вместе со Христом.

И в частичках о поминовении живых главное место занимают епископы каждой Поместной Церкви. Таким образом, частички на дискосе выражают единство Церкви и в пространстве, и во времени. От прославленных святых Ветхого Завета, ожидающих пришествия Мессии, до скончания века.

Но чтобы совершалась Божественная литургия, должно существовать священство. В нашей Православной Церкви не каждый может совершать богослужение, не кто угодно, но для этого есть архиереи и священники. Сан священнослужителя, который удостоились носить вы, я, наши архиереи и священники, ведет свое происхождение от самого Великого Архиерея Господа нашего Иисуса Христа.

Таким образом, мы можем сказать, что церковное единство состоит из двух этих составляющих – апостольского учения, чистоты православной веры, и апостольской преемственности священства, которую имеют, обязательно должны иметь все православные епископы. И это составляет единство нашей Церкви. Это двойное сущностное бытие Святой Кафолической и Апостольской Церкви, в которой сохраняется апостольское предание православной веры и существует апостольское преемство священства.

И третья часть вашего вопроса. Единство местной Церкви воплощается через местного епископа. Например, в нашей церкви города Патры единство Церкви выражает наш местный епископ. И это происходит в каждом городе, в каждой местной Церкви. Епископ – наш учитель, наш пастырь и выразитель православного учения о Церкви. И через него мы все имеем общение со всей Вселенской Православной Церковью.

– Прокомментируйте, пожалуйста, 15-е правило Двукратного Собора – действительно ли оно обязывает каждого священника поминать имя патриарха во время литургии? Если нет, то почему?

– Двукратный Собор – это Собор, на котором председательствовал патриарх Константинопольский Фотий, великая личность Православной Церкви. Этот Собор собирали, чтобы отреагировать на различные расколы, которые тогда мучили Церковь.

Двукратный Собор определил три канона – 13-й, 14-й и 15-й, в которых говорится о поминовении епископа священником, митрополита – епископом и поминовении митрополитом своего патриарха. То есть говорится об иерархическом подчинении – чтобы пресвитер поминал своего епископа или митрополита, епископ – своего патриарха. Вот как у нас в Церкви Греции. Священник поминает своего митрополита (у нас в Церкви все епископы называются митрополитами), а митрополит поминает архиепископа Афинского. А в Церквах, где есть патриарх, там митрополит поминает своего патриарха.

Поминовение имени правящего епископа осуществляется в священнейший момент Божественной литургии после преосуществления Святых Даров, когда поминается вся Торжествующая Церковь, все святые, начиная от пророков, патриархов, апостолов-евангелистов. Первой из всех поминается Пресвятая Богородица, потом – святые, память которых празднует в этот день Церковь, и затем, после Торжествующей Церкви, поминается воинствующая Церковь. Поминаются все живущие на земле, вся Вселенская Православная Церковь, власти, народ. И когда мы начинаем поминать поименно верных, первым из них поминается во время Священной литургии тот, кто в нашей местной Церкви является епископом: «В первых помяни, Господи…»

Мы говорим Христу: «Христе мой, в первую очередь сохрани нашего епископа в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины». И затем происходит поминовение всех, кого хотят помянуть. Итак, поминовение имени епископа в этот священнейший момент имеет прежде всего целью молитву о епископе.

Одновременно есть и другая причина, скажем, более богословская, экклезиологическая. Через поминовение священник от имени полноты Церкви заявляет, что он признает своим пастырем и учителем того конкретного епископа, имя которого он произносит. 

И через это поминовение заявляется духовное единство с этим епископом, а через него – единство со всей Вселенской Православной Церковью. Таким образом, две эти причины поминовения указывают на молитву о епископе, но и об общении, которое мы имеем через него. Как говорится у одного святого, поминовение имени епископа является декларацией того, что мы с ним причастны к одной и той же вере. И поэтому прекращение поминовения имени епископа по какой-нибудь личной причине не разрешается. Даже если епископ серьезно нарушает каноны, я, как священник, не могу его осуждать: «А! Вот ты тут согрешил! Я перестану тебя поминать».

Нет, я должен о нем обратиться в собор епископов, к Синоду, и уже там могут его судить. А у меня, как у пресвитера, нет права судить епископа и прекращать его поминание. Если я это делаю, тогда, как говорят каноны, я совершаю схизму и подпадаю под канонические наказания.

Существует, однако, одно исключение, которое предусматривается 15-м каноном Двукратного Собора. Я могу прекратить общение с епископом, т. е. прекратить его поминовение, когда епископ проповедует, как говорит канон, в Церкви, перед всеми, какую-либо ересь, которая признается таковой Соборами и канонами Церкви. Чтобы прекратить поминовение, епископ должен проповедовать ересь публично, с амвона, заявлять это всенародно. Не в какой-нибудь личной беседе он говорит: «Может быть так, может быть иначе». Нет, он должен проповедовать ересь прилюдно: устно или письменно.

И если эта проповедь признается ересью консенсусом отцов, тогда священник может прервать каноническое общение с епископом, перестать поминать. И тогда этот канон говорит, что непоминающий священник не создает раскол, но защищает Церковь от раскола, который мог бы создать лжеепископ. И далее канон говорит, что такой священник не должен быть наказан, но получить почести, потому что он защищает Церковь от раскола, к которому вел тот епископ, проповедуя ересь.

Эти три правила связаны друг с другом. В последнем, 15-м, сказано, что пресвитер должен поминать патриарха, и я понимаю, что именно этот вопрос вас интересует. Смотрите. У патриарха здесь двойная роль. С одной стороны – он епископ какой-то епархии, а с другой – глава группы епархий, составляющих Поместную Церковь. Давайте это рассмотрим на примере Вселенского патриарха.

Он прежде всего является епископом города Константинополя, его титул – архиепископ Константинополя нового Рима и Вселенский патриарх. Но кроме того, что он епископ Константинополя, он еще и патриарх для очень большой территории. То же и патриарх Александрийский, второй по чину. Он прежде всего епископ города Александрия, и затем уже патриарх всей Африки. То же и все другие патриархи: Антиохийский, Московский и остальные. Ранее я сказал, что мы, пресвитеры, поминаем своего епископа. А уже наш епископ поминает своего архиепископа или патриарха. Но что же происходит внутри патриархатов, например Александрийского?

Приходы в городе Александрия поминают своего епископа – патриарха Феодора. Но как происходит, к примеру, в Конго, где есть свой, местный епископ? Или кого поминают священники в Кананге? А поминают они митрополита Кананги. А уже митрополит Канангский поминает патриарха Александрийского.

Но священники города Александрия никакого другого епископа не поминают. Их епископ – это патриарх Феодор, и потому поминают они именно его напрямую.

То же происходит в Константинополе. Пресвитеры приходов в этом городе поминают Вселенского патриарха, потому что он является их правящим епископом. Но в то же время священники в Европе, например в Германии, не поминают Вселенского патриарха, они поминают местного епископа Германии. А уже этот епископ Германии поминает Вселенского патриарха. То есть приходы Германии поминают епископа, а епископ – патриарха. Таким образом, этот приход соединяется со Вселенской Православной Церковью.

Когда 15-е правило декларирует, что священник должен поминать своего патриарха, тут подразумевается, что этот священник служит там, где патриарх является его правящим епископом.

Например, в городе Антиохия такой епископ – патриарх Антиохийский, в городе Константинополь – Константинопольский патриарх, в Александрии – Александрийский. В городе Москва священники поминают патриарха Московского как своего правящего епископа. Но в Украине у вас есть свой Митрополит. Там приходской священник будет поминать своего епископа, а епископ каждого города поминает Митрополита Киевского Онуфрия. А Митрополит Онуфрий поминает патриарха Московского, с которым есть каноническая связь.

– В России есть священники, которые утверждают, что верующие не могут причащаться, если в их храмах не поминают патриарха. Так ли это?

– Мне не известна такая практика, я не знаю, почему они так говорят. Насколько я знаю, во всех других Поместных Церквах – Константинопольской, Антиохийской, Александрийской, Сербской, Румынской, в Греции, Австралии и т. д., приходской священник поминает только своего епископа. Только его. А уже епископ поминает патриарха. Таким образом,

я не вижу никакой проблемы в том, чтобы любой приходской священник в Украине поминал только своего правящего архиерея, архиерей поминал Митрополита Онуфрия, а Онуфрий – патриарха.

– Можем ли мы говорить, что каждый епископ независим?

– Каждый епископ господствует в своей епархии, но в духовном, а не мирском смысле. И за вверенную ему епархию во всех вопросах архиерейского служения он дает ответ только перед Богом.

Но в вопросах, которые выходят за рамки его епархии, он отвечает перед Собором или Синодом Поместной Церкви. К примеру, вопросы хиротонии, кто достоин рукоположения, а кто нет – это полностью сфера ответственности епископа. В этом епископ имеет полную свободу.

Относительно вопроса автокефалии и автономии… Насколько я знаю, Украинская Православная Церковь Митрополита Онуфрия – это автономная Церковь, которая находится в общении с Русской Православной Церковью. И таким образом – со всей Вселенской Православной Церковью.

У нее 110 архиереев, 12 000 приходов, 5 000 верных монахов и миллионы верующих. Это очень живая Церковь. В чем же заключается ее автономия? Она может самостоятельно выбирать епископов, судить своих епископов. Так же и на Крите Критская Церковь имеет право выбирать епископов и судить их. Есть и другие автономные Церкви в составе Вселенского патриархата, например Церкви в Балтийских странах. Но права автономии Украинской Православной Церкви самые широкие из тех, кого я перечислил. Она может сама варить миро, сама прославляет своих святых, не спрашивая разрешения у своей Матери-Церкви, Московского Патриархата. УПЦ обладает такой автономией, какой нет ни у одной другой автономной Церкви. Вместе с тем она канонически связана с Русской Церковью.

И насколько я знаю, такой статус автономии нигде в священных канонах строго не прописан, но он подразумевается в священных канонах как живая практика жизни Церкви.

Давайте рассмотрим 28-е правило Четвертого Вселенского Собора, который подчинил Константинопольской Церкви территории Понта, Малой Азии и Фракии.

Столица Церкви Понта находилась в Кесарии, центр Малоазийской Церкви находился в Эфесе. По своей сути эти Церкви имели внутреннюю автономию.

Изначально в Церкви существовала система автономных митрополий, и только позже она приобрела такой вид, какой мы знаем сегодня. Такие митрополии обладали самостоятельностью, но просто не назывались автономными.

Например, они сами выбирали себе епископов. Потом эти три региона, Понт, Малую Азию и Фракию, решением Вселенских Соборов подчинили Константинопольскому епископу. Таким образом, он стал патриархом для этих территорий.

То есть система автономий не является чуждой преданию Православной Церкви. И хотя в канонах мы не встречаем слово «автономия», но на практике в жизни Церкви она существовала.

– То есть патриарх Московский не может указывать украинскому епископу, что он должен делать?

– Да, я думаю, в этом и состоит автономия. Насколько я знаю – если я ошибаюсь, то исправьте меня – епископов Митрополита Киевского Онуфрия выбирает Собор епископов Украины. Их не выбирает Москва. И все епископы Украинской Православной Церкви Митрополита Онуфрия – это граждане Украины, они не россияне.

В Греции этого многие не знают. И некоторые думают, что епископы Украинской Православной Церкви – не украинцы, что они россияне, приехавшие из России, что их просто направили в Украину из Москвы. Но ведь это не так, они – украинцы!

– Нам известна Ваша позиция относительно признания ПЦУ Вселенским патриархатом. Вы даже написали книгу, которая переведена на русский язык. На данный момент часть Церквей признала легитимность ПЦУ, часть отказывается это делать. Мы знаем, что Фанар продолжает активно продвигать признание ПЦУ. Например, недавно митрополит Халкидонский Эммануил заявил, что Болгарский Патриарх должен согласиться с Томосом. Косвенные данные свидетельствуют, что такая же работа ведется в Румынии и Северной Македонии. Как Вы считаете, что будет с мировым Православием, если и эти Церкви признают ПЦУ?

– Само утверждение автокефальных Церквей было введено ради служения единству Вселенской Православной Церкви. Чтобы это единство становилось еще более монолитным. К сожалению, автокефалия, которая была дана украинской Церкви в 2019 году, не послужила такому единству ни на местном уровне, ни на всеправославном. Сейчас, спустя несколько лет после Томоса ПЦУ, мы можем об этом с уверенностью говорить.

А значит, можно сделать вывод, что автокефалия, не послужившая единству, не должна была предоставляться.

Я бы задал вопрос всем тем, кто поддерживал и продвигал автокефалию раскольнических групп в Украине, кто рассчитывал, что таким образом будет уврачевана там схизма: так преодолен украинский раскол или, может, наоборот – он углублен и усилен?

Мы живем в эпоху, когда существует не только раскол, но и война. Я очень верю в правоту слов преподобного Паисия, что духовные законы сильнее даже закона всемирного тяготения. У меня, конечно, нет дара прозорливости, но я боюсь, что эта война, которая разрушает целую страну в центре Европы, имеет своей первопричиной духовные законы. Когда пренебрегают традициями и законами церковной жизни, когда легализуется раскол, когда власти и государство гонят каноническую Церковь, а другие христиане страны это поддерживают, я думаю, что в этой ситуации будут работать духовные законы. Конечно, мы очень хотим, чтобы Бог как можно быстрее остановил эту войну, но я боюсь, что она имеет прямое отношение к той «автокефалии», которая была дана украинским схизматикам. И я так говорю, исходя из результатов этой автокефалии. Поскольку она не послужила единству, то, очевидно, она потерпела неудачу.

Мы видим, как сотни архиереев, тысячи священников и монахов, миллионы верующих претерпевают гонения просто за то, что они хотят оставаться верными своей церковной традиции. И мы в Греции не можем их за эту верность судить. Они находятся в той духовной среде, в которой родились и выросли. И они отвергают эту автокефалию. И мы видим, что существует серьезная проблема. И проблема раскола в ПЦУ касается всей Православной Церкви. Такого никогда не происходило с автокефалиями, которые давались раньше Вселенским патриархатом с XV до XX века. Никогда и нигде такого не было, чтобы предоставление автокефалии создало такие проблемы во Всемирном общении. Я не знаю. Нужно очень сильно молиться, чтобы Бог просветил тех, кто создал эту ситуацию, и чтобы ее исправить.

– Какой выход из этого тупика?

– Смотрите, нашей Православной Церкви 2000 лет. Она с давних времен сталкивалась и с более сложными ситуациями. И всегда врачевание расколов и раздоров происходило соборно. Но для того, чтобы эта соборность действовала, необходимо покаяние, необходимо смирение, нужно подчиниться нашему церковному преданию. Желание властвовать, командовать другими, возвеличивать себя, в Православии только создают проблемы. Нарушение канонов и прав создает проблемы. Мы, православные, гордимся нашей соборностью. Мы не принимаем систему папизма, где над всеми властвует один человек, который не считается ни с каким собором епископов. И та серьезная проблема, которая существует сейчас, должна решаться соборно, синодально.

Таким образом, синодальное решение проблемы – это покаяние и смирение. Мы сможем продвинуться вперед, лишь осознав свои ошибки. А если оставить все как есть – то ситуация становится лишь хуже: раскол усиливается, люди соблазняются. И как мы можем говорить людям о соборности в Церкви, если мы сами ее не придерживаемся?

– Патриарх Варфоломей отказался созывать Всеправославный Собор по «украинскому вопросу». Может ли созвать Собор Патриарх Иерусалимский или нет?

– Полномочия по созыву Собора, то есть Всеправославного Собора, принадлежат первому из патриархов, которым является Вселенский Патриарх, он несет ответственность за его созыв и председательствует на этом Соборе. Конечно, то, что он отказывается сегодня созывать Всеправославный Собор, – это проблема. Что делать в таком случае?

Давайте еще раз посмотрим на историю Церкви. Наша Церковь имеет опыт, предание, традицию. Это не мое мнение, не твое, не кого-либо другого. Как Церковь преодолевала такие проблемы, какие есть сегодня?

Давайте вспомним два примера.

5-й Вселенский Собор прошел еще до разделения Церквей, и папа римский Вигилий, тогда еще православный, на тот момент находился в Константинополе. По требованию императора был созван Вселенский Собор, но папа отказался на нем присутствовать. 20 архиереев направились к папе и пригласили его на Собор. Тот отказался. Они позвали его второй раз, и он снова отказался. И третий раз представители Собора пригласили папу, и он отказался участвовать в третий раз, рассчитывая, что раз он, как председатель Собора, на нем присутствовать не будет, то и Собор не состоится.

Однако Собор состоялся, хотя и без присутствия папы, на тот момент еще православного. И этим дело не закончилось. На папу Вигилия Собор наложил епитимью – с ним разорвали каноническое общение. И только через 6 месяцев, когда он раскаялся и написал покаянное письмо патриарху Константинопольскому, общение было восстановлено. То есть Соборы не могут не собираться только потому, что в них отказывается участвовать главный по чести.

И то же самое происходило и с другими патриархами, например, с Константинопольским патриархом Несторием на 3-м Вселенском Соборе, Константинопольским патриархом Македонием на 2-м Вселенском Соборе, Александрийским патриархом Диоскором на 4-м Вселенском Соборе. Их приглашали, они не являлись и были за это осуждены.

В более позднее время, после Ферраро-Флорентийского Собора, когда «латиномудрствующий» Константинопольский патриарх Митрофан пытался принудить православных исполнять решения этого Собора, в 1443 году в Иерусалиме был созван Собор под председательством патриарха Иерусалимского.

Это произошло через 3–4 года после Ферраро-Флорентийского Собора. В Соборе участвовали три патриарха: Иерусалимский Иоаким, Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, а также митрополит Кесарии Капподокийской Арсений. На этом Соборе Митрофан был осужден. Его анафематствовали и лишили сана, а Флорентийский Собор был назван «мерзким». Α затем, уже после падения Константинополя, в 1483 году был созван новый Собор, который осудил Митрофана во второй раз.

Соборность Церкви, которая касается самой сути Ее бытия, не может быть отменена чьей-то злой волей. Церковь живет по своим законам, и если в ней возникают проблемы, Она эти проблемы устраняет. Потому что, если оставить их без внимания, они будут лишь усугубляться. И это мы наблюдаем последние 4 года. Расколы и разделения все более и более усугубляются. У нас есть серьезные проблемы в Африке, которые возникли на ровном месте. И далее будут появляться все новые и новые проблемы.

Думаю, большинство православных хотят, чтобы был созван Всеправославный Собор, чтобы решить все нынешние проблемы Церкви.

– Сейчас власти Украины запрещают УПЦ, так как у нее есть каноническое и молитвенное единство с Русской Православной Церковью. Что Вы думаете по этому поводу?

– Смотрите, подобное мы имели и в Греции после освобождения страны от османского ига, когда страна получила независимость. Территория нынешней Греции с VIII века подчинялась Константинопольскому патриархату. До VIII века мы подчинялись Церкви Рима. А с 1830 года, когда было признано национальное греческое государство, нашлись некоторые греческие архимандриты и профессоры, которые говорили: «Какое отношение мы имеем к Вселенскому патриарху, который является гражданином враждебного государства, захватчика, страны-агрессора?»

И сторонники такой позиции откололись от Вселенского патриархата и провозгласили автокефалию Элладской Церкви. Это привело к расколу. Было прервано молитвенное общение. И только спустя примерно 30 лет Вселенский патриархат признал автокефалию Греческой Церкви. Эта логика, что мы не можем подчиняться патриарху, который находится на территории враждебного государства, превращает Церковь в светский организм. Такое не прописано в церковных канонах.

И в Церкви вполне может быть, что какой-либо предстоятель, патриарх может находиться на территории враждебного государства, и при этом мы сохраняем с ним молитвенное и духовное общение.

Я боюсь, что вы сейчас в Украине сталкиваетесь с тем, с чем мы здесь, в Греции, столкнулись около 200 лет назад. Греческая Церковь канонически подчинялась Вселенскому Патриарху, хотя он и находился во враждебной нам стране, в Османской империи. А ведь мы, греки, столько гонений претерпели от турок! Но если патриарх в Турции, а мы – в Греции, это не значит, что мы должны отделиться от Вселенского патриархата.

Я думаю, что-то подобное сейчас происходит в отношениях Украинской и Русской Церквей.

– Знают ли в Греции о том, что происходит с Церковью в Украине? Если знают, то как реагируют?

– В Греции, к сожалению, телеканалы сохраняют полное молчание о том, что происходит в Украине с УПЦ. Вы нигде и никогда не увидите в серьезных СМИ нашей страны сюжеты о притеснении Церкви. Однако есть интернет, где непосредственно можно получить информацию о гонениях и притеснении УПЦ. И я повторю то, что говорил в начале. Чувствуется, что миряне, епископы и Митрополит Онуфрий, который всеми воспринимается как человек святой, проходят двойное испытание. Первое из них – это страшная война. Второе – гонения, которые они претерпевают от собственного правительства, лжебратьев и «епископов». И второе испытание значительно болезненнее, гораздо более жестокое, чем война России с Украиной.

Мы сочувствуем и молимся. Но я вынужден сказать, что Зеленского за гонение Церкви осуждают светские лидеры других стран, но, к сожалению, молчат лидеры Поместных Церквей. Не все, но большинство молчит. Но если Вселенская Православная Церковь – это Тело Христово, и мы есть члены Тела Христова, то мы не имеем права стоять в стороне, никакого права. «Если страдает один член Тела, то сострадают и другие члены», – говорим мы в проповедях. Но где исполнение этих слов на деле? Как мы сострадаем нашим братьям, если молчим, зная, каким гонениям они подвергаются от режима Зеленского? Разве не должна обличать нас за это совесть?

–  Что Вы думаете о Митрополите Онуфрии?

–  Я не знаком с Митрополитом Онуфрием. Но из того, что я о нем слышал, даже от тех, кто поддерживает ПЦУ, из его проповедей и обращений за три эти года, на меня производит большое впечатление личность этого первоиерарха. Я думаю, что всегда, когда Церковь переживает трудности и искушения, Господь наш, Глава Церкви, посылает нам личности, через которые выражается подлинный церковный дух. Сто лет назад большевики создали в Советском Союзе псевдоцерковь под названием «Живая Церковь». Создали для борьбы с патриархом Тихоном.

«Живая Церковь» исчезла, о ней все забыли. А патриарха Тихона канонизировали как святого. Так хотел Господь. Мы не знаем почему, но Он ведет Свою Церковь через искушения, гонения и мученичество. У вас в Украине сейчас происходит то, о чем говорил апостол Павел: «Нам, верным, дано не только верить во Христа, но и страдать за Него». И вы все, и Митрополит Онуфрий имеете эту привилегию пострадать за Христа.

Да сподобит Господь нас здесь, в Греции, не быть на стороне тех, кто гонит Церковь. Мы не можем никак вам помочь, кроме как своими молитвами и поддержкой. Но не дай Бог нам оказаться на стороне гонителей Тела Церкви.

Я прошу молитв и благословения у владыки Онуфрия, а также других архиереев, которых сегодня гонят. Из их слов видно – они осознают, что их судят за Христа, что они страдают за Него. К сожалению, мы в Греции в данный момент не достойны такой чести. Помолитесь за нас, а мы будем молиться о вас.