Почему православные не любят дискуссии?

Вряд ли кто-то будет спорить с тем, что православные не любят вступать в дискуссии, и не только с окружающими, но и между собой.

С одной стороны, такую мировоззренческую позицию можно понять, ибо очень часто все мы становимся свидетелями того, как дискуссии приводят к конфронтации и даже к серьезному обострению отношений между людьми. Так что порой сохранение плохого мира бывает лучше разжигания хорошей вражды.

Однако, с другой стороны, хотя такая позиция и кажется привлекательной, все же она несет в себе явную ущербность и однобокость. Во-первых, потому что христианская миссия предполагает прямое столкновения Церкви с враждебным христианству миром. Собственно, именно об этом Господь и предупреждал своих учеников, когда, посылая их на проповедь, сказал: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры как змии, и просты, как голуби… И поведут вас к правителям и царям из-за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать… И будете ненавидимы всеми за имя Мое… Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф. 10:16-34).

И, между прочим, проповедь эта предполагала не просто некую «декларацию о намерениях», а именно твердое и настойчивое вразумление слушающих, в том числе и ответы на их недоуменные вопросы. Т.е. апостолы не просто должны были изложить слушающим основные истины христианства, но должны были убедить последних привести такие доводы, которые полностью могли бы разрушить их языческое мировоззрение.

А вот избегать апостолы должны были ненужных споров, оставить которые должны были после нескольких неудачных попыток вразумления заблудших: «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся…» (К Титу 3:9,10).

Так что, если бы апостолы боялись входить в селения и города, боялись проповедовать там, боялись дискуссий, вразумления заблудших, то вряд ли сегодня христианство получило бы такое распространение по всему миру. Впрочем, и Сам Христос довольно часто вступал в дискуссии с фарисеями и книжниками, ставя их в тупик своими ответами на столь многочисленные и одновременно провокационные вопросы. По сути, это самый сильный аргумент против тех, кто старается уклониться от дискуссии с внешним для Церкви секулярным миром.

В конце концов, еще на самой заре христианства ап. Павел однозначно и недвусмысленно заявил о полезности дискуссий, когда сказал, что: «...Надлежит быть разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). 

И действительно, человек – не автономное существо, он призван к общению с себе подобными, общению, которое непременно должно способствовать всестороннему развитию человеческой личности, общению, раскрывающему в человеке всяческие дарования, в конечном итоге – к общению в Духе и Истине (в Теле Христовом), приводящему нас к любви и спасению. И не беда, если в процессе этого общения между людьми может возникать некоторое недопонимание, разногласия или дискуссии. 

«Что же значит: надлежит? – поясняет это место апостольского послания блаженный Феофилакт Болгарский. – То, что, так как вы люди, то дело возможное и неизбежное, что не все ходят право».

В современном мире вообще трудно рассчитывать на то, чтобы общение между людьми (особенно на религиозные темы) всегда проходило тихо и гладко. В наше время – время, открытое для всех верований и мировоззрений, – человеку бывает трудно сразу найти дорогу, ведущую к Истине. Нередко на этом пути приходится пробираться через болото сомнений, ошибок и разочарований. И Слава Богу, если на этом пути нам встретится кто-то, кто скажет: «Друг, ты идешь не туда, ты ошибаешься!» Вот так, помогая друг другу, поддерживая друг друга, учась друг у друга (особенно у искусных, в первую очередь, у святых отцов), нося немощи друг друга (см. Галат. 6:2), мы исполняем закон Христов.

Между прочим, эту пользу от взаимного общения заметили не только христиане, но и люди светские. Например, в научной среде давно используется метод так называемой «мозговой атаки», когда в одном месте собирается большое количество талантливых ученых, задача которых состоит в интенсивном обмене мнениями по исследуемой ими проблеме. Очень часто в ходе таких обсуждений, дискуссий и споров они добиваются результатов, которые бывают на порядок (и в количественном, и в качественном отношении) выше, достигнутых учеными-одиночками.

Так что общение всем нам просто необходимо, и все мы это очень хорошо понимаем, вот только в реальной жизни оно реализуется не всегда так, как нам бы этого хотелось. И, в первую очередь, это происходит из-за того, что мы перестали понимать разницу между дискуссией как обменом мнениями с целью нахождения истины и бессмысленным спором, ведущим к конфронтации между людьми.

Именно поэтому случается так, что дискуссия между христианами выглядит в глазах окружающих не только малопривлекательно, но и производит откровенно отталкивающее действие на людей нецерковных. И дело даже не в том, что они проходят не на должном богословском уровне, превращаясь, по слову ап.Павла, в «глупые, суетные состязания, споры и распри». Хуже всего то, что нередко они приводят к умалению любви между православными христианами, становятся причиной ссор, раздоров, обид и взаимных обвинений в оскудении веры, фанатизме и богословской безграмотности.

Вот тут мы и должны задать себе самый главный вопрос: в чем же причина такого нетерпимого отношения к мнению оппонентов, причина агрессии, потери любви к ближнему, а порою и ненависти? В чем причина того, что мы, услышав мнение, противоречащее тем или иным нашим убеждениям, в лучшем случае – просто обидимся и прекратим всякие отношения с таким человеком, а в худшем – сразу теряем контроль над собой и готовы вылить на собеседника всю грязь, которая в нас накопилась? При этом даже не стесняясь реакции окружающих, которые, увидев такое отношение к инокомыслию наших братьев по вере, только и смогут сказать: «Смотрите, как они ненавидят друг друга! Нам среди них делать нечего!» И после этого никакие наши доводы и убеждения, касающиеся истинности православия, не будут уже иметь ни малейшего смысла.

Но самое неприятное в этой ситуации то, что многие из нас, кто своим фанатизмом, нетерпимостью к ближним, невежеством, отталкивают людей от Христа, могут спокойно считать себя православными христианами, ходить в Церковь, приступать к Таинствам и надеяться на спасение, на приобщение к Богу, надеяться на ОБОЖЕНИЕ! Думая при этом, что сама их вера, сопряженная с выполнением некоторых уставных предписаний, может гарантировать участие в Царстве Божием. Вот так, часто забывая главное из того, чему нас учит Евангелие, мы (христиане) стали фактически такими же, как и прочие, такими же страстными, гордыми, нетерпимыми к ближнему себялюбцами.

И поэтому, в первую очередь, именно к нам, христианам, относится такой неудобный вопрос свт. Иоанна Златоуста: «А какая, скажи мне, польза от веры, когда нет жизни чистой?» И как бы неутешителен был ответ на этот вопрос, но он звучит очень просто: «НИКАКОЙ»!!!

И действительно, нет никакой пользы от веры вне аскетической жизни, вне борьбы со страстями. Да и какая может быть польза, если человек считает себя умнее и праведнее всех святых? Если он во всем считает себя правым и безошибочным (хотя знает, что ошибались и святые)? Если сам в себе не имеет того внутреннего цензора (рассуждения), который должен его заставлять сомневаться и тем самым избегать ошибок?

Такой человек скорее похож на слепца, уверенно шагающего в пропасть, хотя на деле он должен был бы у каждого, кто попадается ему на пути, спрашивать: «Туда ли я иду? Не сбился ли я с дороги?» и т.д. Но гордыня застилает глаза, и мы начинаем любое противоречие нашему мнению воспринимать как личное оскорбление. «А как же иначе? Ведь это же я, а я – хороший человек. А раз я хороший человек, то разве я могу ошибаться?» И далее следует вывод: «Я прав! В конце концов, пусть я даже не могу ничего обосновать и объяснить, но я так чувствую сердцем! И потому все, кто мне смеет перечить и возражать, – это враги Истины, враги Православия, и наша «святая» обязанность – гнушаться такими людьми!!!» Хотя Господь нам говорил о любви не только к братьям по вере, но даже к врагам. И святые отцы много раз советовали, подобно вот этому наставлению прав. Иоанна Кронштадтского: 

«Доброжелательствуй (а не зложелательствуй) всякому, даже врагу твоему или врагу твоей православной веры и Отечества, чтобы исполнить точно закон Христа Бога, повелевшего любить врагов, благословлять проклинающих, добро творить ненавидящим нас (Мф. 5,44). Если же пожелаешь зла и позлорадствуешь врагу – то нарушишь закон Божий, сотворишь лукавство и самосуд пред Господом, и себе причинишь вред и зло, лишишься мира сердечного и отягчишь душу грехом».

Однако в пылу полемики эти евангельские и святоотеческие цитаты, как правило, мало кто вспоминает. Все наши мысли направлены не на поиск истины и стремление к конструктивному, взаимообогащающему диалогу, а на то, как бы не выглядеть, в глазах окружающих, полным невеждой. Поэтому при таком положении дел лучшим аргументом в дискуссии признается либо прямое оскорбление собеседника, либо какое-либо необоснованное обвинение («лучшие» из них – это обвинения в ереси и гордыни). После чего дискуссия уходит в сторону, и наше мнение по обсуждаемому вопросу вроде как остается неопровергнутым. Но это лишь потому, что наш собеседник (или оппонент), как правило, либо вообще прекращает общение, либо вынужден уходить в сторону от обсуждаемого вопроса и объяснять, что к указанной ереси он отношения не имеет, а гордыня – эта страсть, присущая всем без исключения и т.д. В итоге, зарождается вражда даже между братьями по вере Христовой.

Но лично меня, в общении с такими людьми, всегда удивлял панический страх оказаться неправыми. Человек, изложив свою (истинную по его мнению) точку зрения и услышав некоторые возражения, сразу убегает и прекращает общение: мол я вам тут изрек истину, а вы уж делайте с ней, что хотите. Мысль же о том, что это может быть и не истина, а даже наоборот – ложь, так страшна ему, что он готов бежать от всех и вся, кто смеет ему возразить.

И что тогда значат для такого человека слова святых, которые постоянно предупреждают нас о том, что сердце человеческое повреждено страстями, что не следует ему безоговорочно доверять, что спасение начинается с ума, что именно ум (а не сердце) есть «ЧИСТЕЙШАЯ ЧАСТЬ ДУШИ» (преподобный Иоанн Дамаскин), что всегда нужно слушаться совета искуснейших, который должно проверять на соответствие истинам Священного Писания и учению святых отцов, что рассуждение есть высшая добродетель, без которой все добродетели могут легко превратиться в пороки, что самооправдание (боязнь оказаться неправым) есть показатель полного непонимания самой сути христианской веры, что фанатизм и необоснованное упорство рождает раскол и т.д., и т.д.?

Признаюсь, писать об этом непросто – слишком уж все это выглядит мрачно и малопривлекательно. Но все же мне бы не хотелось, чтобы у читателя осталось исключительно негативное ощущение после прочтения этой статьи. Поэтому давайте будем воспринимать все вышеизложенное как призыв к ТРЕЗВОСТИ в вере! Призыв к приобретению культуры дискуссий, когда каждый из нас будет, в первую очередь, ориентирован не на утверждение своей правоты, а на поиск истины. К тому же, в наше время, при абсолютной доступности огромного количества канонических, догматических и святоотеческих источников, при наличии беспристрастного отношения к предмету дискуссии, это так просто сделать.

В конце концов, если мы поймем, что как бы кто ни оправдывался, как бы ни старался (в случае своей неправоты) выйти, что называется «сухим из воды», Бога все равно обмануть не удастся. Так что все, к чему мы призваны – это общение в любви и Истине! Общение, в котором мы сможем отойти от своих амбиций, попытаемся понять собеседника, и если решим, что тот оказался неправ, то аргументировано (со ссылкой на вероучительные источники), в духе кротости («Братья! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости… (Галат. 6:1)) попробуем выяснить суть проблемы. А если мы увидим в процессе общения те или иные ошибки со своей стороны – будем радоваться тому, что, наконец-то, узнали истинное положение дел и избавились от заблуждения.

Так что не стоит бояться дискуссий и разногласий. Ибо если они были бы так уж страшны, то апостол Павел не изрек бы свое знаменитое: «Надлежит быть разномыслиям между вами», а непременно запретил бы участвовать в них. Но он не сделал этого, ибо не хотел закрывать нам возможность духовного и интеллектуального роста, чтобы мы возрастали умом («Братия! не будьте дети умом; на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетнии» (1 Кор. 14:20)) и учились любить своих ближних (пусть даже во многом с нами несогласных). И тогда окружающие, увидев, как мы общаемся и решаем возникшие разногласия, скажут о нас так, как говорили язычники о первых христианах: «Посмотрите, как они любят друг друга!»


Читайте материалы СПЖ теперь и в Telegram.