Признают ли киевский раскол по «болгарскому сценарию»

12 июня в Киеве презентовали фильм «Українська Православна Церква: у вірі та істині», посвященный 25-летию Архиерейского Собора в Харькове. Это фильм об украинском расколе, о тех, кто его учинил, и о тех, кто ему противостоял. А еще – о том, что по поводу этого раскола думают патриархи и митрополиты Иерусалимской, Кипрской, Элладской, Польской Церквей, а также Святой горы Афон.

Украинские раскольники и сочувствующие им тут же подняли в соцсетях волну негодования и призвали чуть ли не бойкотировать фильм. А параллельно завели свою привычную мелодию о том, что каноническое признание, которого никак не добьется Киевский патриархат, уже совсем-совсем на подходе.

Каноническое признание. По мнению многих, это именно то, что удерживает значительную часть верующих в лоне Украинской Православной Церкви и не дает им присоединиться к Киевскому патриархату, чего им якобы очень хочется. «Не переживайте! – успокаивают раскольники. – И болгары, и сербы, и румыны проходили в своей автокефалии период непризнания и неканоничности. А потом все заканчивалось и снятием запретов и анафем, и восстановлением церковного общения».

И ведь действительно, совершенно каноничные, входящие сегодня в единую православную семью Болгарская, Румынская, Сербская, Элладская, Албанская и другие Церкви в свое время прошли этап неканоничности и даже отлучения от Церкви, запрещения в священнослужении и так далее. Зачем же так стойко держаться за какие-то условности, коль существуют исторические прецеденты того, как «неканоничность» одним постановлением какого-нибудь собора, синода или даже просто патриарха вдруг превращается в «каноничность»?

Греко-болгарская схизма началась 11 мая 1872 года односторонним провозглашением автокефалии иерархами Константинопольского Патриархата болгарского происхождения. В ответ Константинопольский Патриарший Синод объявил Болгарского Экзарха Анфима лишенным священства, а прочих единомысленных ему архиереев – отлученными от Церкви. А в сентябре 1872 года под председательством Константинопольского Патриарха прошел Собор, который провозгласил Болгарский экзархат состоящим в схизме и, соответственно, чуждым Единой Святой, Кафолической и Апостольской церкви.

Автокефальный статус Болгарской Церкви был признан Константинопольским Патриархатом лишь в феврале 1945 года, когда новоизбранный болгарский Экзарх митрополит Стефан направил в Константинополь просьбу снять с Болгарского клира и народа объявленное церковное отлучение и восстановить мир. Просьба была удовлетворена, и раскол закончился. Что и говорить, чести болгарским иерархам, разорвавшим общение с единой Церковью, это все не делает. Но ключевым моментом в этой истории является то, что в раскол ушли все болгарские епархии (потом к ним примкнули и македонские), вместе с епископатом, священством и верующими.

Провозглашение автокефалии Сербской Церкви произошло в Скопье в 1346 году на Соборе, который созвал король Сербии Стефан Душан, без согласования с Константинополем. Через шесть лет ситуация усугубилась тем, что Константинопольский патриарх Каллист резко осудил эту автокефалию и анафематствовал и Стефана Душана, и весь сербский епископат. Причиной патриаршей жесткости в этом вопросе было то, что Каллист заподозрил Стефана Душана в желании присоединить Сербскую Церковь к латинянам, о чем он прямо и говорит в тексте отлучения: «во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, сильный единомысленник Западныя Церкви».

Анафема была снята в 1374 году, под условием, что сербы останутся православными и не будут изгонять греческих епископов. Интересным фактом является то, что снятие анафемы произошло по ходатайству одного скромного афонского монаха сербского происхождения по имени Исайя. А в 1375 году Константинополь признал за сербской архиепископией статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ. Опять видим, что в раскол ушли все сербы с епископатом и клиром. В тексте анафемы об этом четко говорится: «Повелеваем да будет (Стефан Душан) анафема со всем его народом сербския земли».

Автокефальная Элладская Церковь появилась вследствие обретения Грецией независимости от Османской Порты в 1822 году и образования Греческого королевства. В 1833 году была провозглашена автокефалия Церкви на его территории. Причем главой Церкви объявлялся греческий король, которым на то время был малолетний Оттон I. Возникла схизма, продолжавшаяся 17 лет.

По такой же схеме возникла Албанская Православная Церковь. В 1912 году Албания провозгласила независимость от Османской Империи, а в 1929 году албанские иерархи провозгласили автокефалию. Константинопольский патриархат наложил поначалу прещения, а затем в 1937 году их снял и признал эту автокефалию.

Нечто подобное происходило и в Румынии, в Грузии, на Кипре и так далее. С точки зрения церковных канонов, эти расколы были противоправными, что совершенно не красит облик этих православных Церквей. Даже их официальные информационные ресурсы, на которых размещены исторические справки о каждой Церкви, говорят об этом очень скупо. Но все эти случаи объединяет одна характерная черта: в раскол уходила вся Церковь, расположенная на определенной территории. Все епархии, приходы, священство и миряне.

Случай украинского раскола кардинальным образом от всего этого отличается. Начать с того, что резкие действия болгарского, румынского, сербского и прочего духовенства, направленные на независимость от Константинопольского Патриархата, были в большой мере вызваны церковной политикой самого Константинополя. Как известно, Патриарх в Османской империи был не просто духовным лидером, а главой всех христиан, проживавших на территории Порты, независимо от национальности. Константинопольские патриархи пользовались этим для того, чтобы утвердить греческую идентичность во всех покоренных турками православных народах.

Большое число епископов в славянских странах были этническими греками, которые не обращали большого внимания на национальную самобытность народа, в котором они служили. Кроме того, они направляли большие денежные средства, которые получали со своих епархий, не на их развитие, а на содержание Константинопольского Патриархата. Все это вызывало протест и недовольство у славянского духовенства и народа. Покуда власть турок была сильна, славяне терпели, но когда она стала ослабевать и начали появляться независимые государства у болгар, румын, сербов и других, Церкви этих народов стали провозглашать автокефалию без боязни вмешательства турецких солдат.

В отличие от этого, церковная политика Русской Православной Церкви никогда не характеризовалась навязыванием русских архиереев народам, которые, в силу исторических причин, входили в состав РПЦ. Например, первый предстоятель Украинской Православной Церкви в ее автономном статусе, ныне предводитель раскола, бывший Блаженнейший Митрополит Филарет – украинец по национальности и родом из Донецкой области.

Абсолютное большинство украинских архиереев на момент раскола в 1992 году были из Украины. Митрополит Черниговский и Нежинский Антоний (Вакарик) родом из Черновицкой области, оттуда же – митрополит Тернопольский и Кременецкий Сергий (Генсицкий), митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак), нынешний Предстоятель УПЦ митрополит Онуфрий (Березовский). Митрополит Полтавский и Кременчугский Феодосий (Дикун) – из Ровенской области, митрополит Донецкий и Мариупольский Иларион (Шукало) – из Львова, митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь (Швец) – с Волыни и так далее. То есть они были своими для украинской паствы, а не навязанными из «имперского центра».

Но, несмотря на свое украинское происхождение и на тот факт, что Украина стала в 1991 году независимым государством, на Архиерейском соборе в Москве в апреле 1992 года они не поддержали идею тогдашнего предстоятеля УПЦ о полной ее автокефалии. На том Соборе присутствовал 21 архиерей из Украины. За автокефалию высказались всего шесть. И это при том, что Филарет, возглавлявший Киевскую кафедру с 1966 года, лично подбирал кандидатуры всех украинских архиереев – вроде как именно ему они были обязаны своим архиерейством.

Раскол под названием «Киевский патриархат» был провозглашен 25-26 июня 1992 года, и в него уклонились всего два канонических архиерея, которые на тот момент уже находились в состоянии запрета в священнодействии. Это сам Филарет (Денисенко) и бывший викарный епископ Почаевский Иаков (Панчук). Немного позже к ним примкнул (тоже уже в состоянии запрета) бывший епископ Львовский Андрей (Горак).

Сама идея автокефалии Украинской Православной Церкви встретила массовое неприятие в церковном народе, среди духовенства и епископата. Абсолютно все епархии высказались за сохранение канонического единства с Русской Православной Церковью. На давление тогдашних украинских властей, в интересах которых и создавался Киевский патриархат, верующие ответили решительным протестом. В епархиях стали создаваться комитеты «Защиты православия», стали проводиться епархиальные сборы и собираться подписи против автокефалии. Вся церковная полнота выразила свое единое мнение – сохранение статуса автономной Церкви в составе РПЦ, который она имела с 1990 года.

Венцом всех этих событий стал Харьковский Собор 1992 года, отстоявший каноничность Церкви и избравший нового Предстоятеля, Митрополита Владимира (Сабодана). То есть ни о каком расколе по болгарскому, сербскому, румынскому и другому подобному сценарию и речи не было. В случаях с этими Церквями на их территории не оставалось никакого «параллельного» епископата, сохранившего верность Константинопольскому Патриархату. В раскол уходили все.

В украинском случае – все с точностью до наоборот. Все епархии, все духовенство и епископат сохранили каноническое единство с РПЦ. В раскол ушли всего 3 архиерея из 21, находившиеся к тому же в состоянии запрещения в священнодействии. И уже потом, нарушив этот запрет, они «нарукополагали» себе всю ту «иерархию», которой нынче хвалятся и для которой выпрашивают каноническое признание то в Стамбуле, то в Иерусалиме.

Уврачевание всех вышеупомянутых расколов в Болгарии, Албании, Румынии и так далее, на которые любят ссылаться сторонники Киевского патриархата, состоялось через признание Константинополем исторического факта – существования на территориях соответствующих стран самостоятельных церковных организаций.

В Украине тоже существует такая организация – Украинская Православная Церковь. Она имеет свой канонический статус, автономию и находится в единстве со Вселенским Православием. Гипотетическое признание Киевского патриархата по болгарскому или сербскому сценарию привело бы к появлению в Украине двух параллельных церковных структур, что абсолютно противоречит православной экклесиологии. И по этой причине такое признание невозможно.

Таким образом, единственный путь преодоления украинского раскола и канонического признания – это воссоединение через принесение покаяния всех уклонившихся в раскол с Украинской Православной Церковью. Об этом не устают повторять и в Константинополе, и в Иерусалиме, и в других местах, куда направляются выпрашивать каноническое признание агенты Киевского патриархата.